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	<title>The Words of the Arty Class</title>
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	<pubDate>Sat, 29 Nov 2025 05:39:26 +0000</pubDate>
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		<pubDate>Sat, 29 Nov 2025 05:39:14 +0000</pubDate>

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		<title>HomePage</title>
				
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		<pubDate>Sat, 29 Nov 2025 05:39:14 +0000</pubDate>

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  Was geht?
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	#1 Zur Sprachlosigkeit in den Künsten
    #2 Underground Institutions



 
 	Impressum 
 	Kein schöner Archiv  
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		<title>Was geht?</title>
				
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		<pubDate>Sat, 29 Nov 2025 05:39:15 +0000</pubDate>

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  Was geht?
  The Words of the Arty Class



  
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 Die Performative Publikation „The Words of the Arty Class“ untersucht intersektional Klasse und Rassismus im Feld der Künste. Ausgangspunkt sind die Facetten der Sprachlosigkeit in einer Gesellschaft, in der Kritik an Ungerechtigkeit zu oft unerhört bleibt. 

Rechtsdrift, Staatsräson und Kürzungen verengen die Diskursräume massiv. 
Auf die großen Institutionen ist kein Verlass.

Warum eigentlich? 

„The Words of the Arty Class“ ist performatives Researching back: Die Publikation versammelt künstlerische, essayistische und theoretische Beiträge. Die Künstler:innen und Autor:innen ergreifen in Zeiten der Sprachlosigkeit das Wort.


 #1 „Zur Sprachlosigkeit in den Künsten“ erschien im Februar 2024. 

#2 „Underground Institutions“ erscheint Ende Juli 2025. Sie dokumentiert das gleichnamige Festival am 5. und 6. Juli in Berlin. 
 

Herausgegeben von Michael Annoff &#38;amp; Nuray Demir. 
  
 





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 	Impressum 
 	Kein schöner Archiv  
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		<title>Impressum</title>
				
		<link>https://thewordsoftheartyclass.com/Impressum</link>

		<pubDate>Sat, 29 Nov 2025 05:39:15 +0000</pubDate>

		<dc:creator>The Words of the Arty Class</dc:creator>

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  Was geht?
  The Words of the Arty Class
  Kein schöner Archiv  



  
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&#38;nbsp;

Herausgeber*innen 
Michael Annoff &#38;amp; Nuray Demir

Annoff Demir GbR

13359 Berlin

E-Mail: post@keinschoenerarchiv.xyz
 


Gestaltung 
Rimini Berlin
Franziska Morlok &#38;amp; Flore Laissus 


Produktionsleitung Lab 
 
high expectations
Line Spellenberg 

Lektorat

Nine Fumi Yamamoto-Masson


Copyright
Alle Texte, Fotos, Grafiken, Film- und Audiodateien auf dieser Website unterliegen dem Copyright der angegebenen Autor*innen und Künstler*innen. Soweit nicht anders angegeben unterliegt das Material dem Copyright bei den Herausgeber*innen.



Haftungshinweis
Trotz sorgfältiger inhaltlicher Kontrolle übernehmen wir keine Haftung für die Inhalte externer Links. 
Für den Inhalt der verlinkten Seiten sind ausschließlich deren Betreiber verantwortlich.


Die erste Ausgabe von „Words of the Arty Class“ wurde in Kooperation mit HAU Hebbel am Ufer durch ein Artist Lab des Fonds Darstellende Künste möglich. Die Bundesweiten Artist Labs sind eine Maßnahme des Fonds Darstellende Künste, finanziert aus Mitteln der Beauftragten der Bundesregierung für Kultur und Medien im Rahmen von NEUSTART KULTUR.

Alle Beiträge sind am 10. Februar 2024 erschienen.





 






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Impressum</description>
		
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	<item>
		<title>Underground Institutions</title>
				
		<link>https://thewordsoftheartyclass.com/Underground-Institutions</link>

		<pubDate>Sat, 29 Nov 2025 05:39:24 +0000</pubDate>

		<dc:creator>The Words of the Arty Class</dc:creator>

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  Was geht?
  The Words of the Arty Class 



  
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	Underground Institutions
    Performatives Festival
    
     
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      Underground Institutions schafft Raum für Live Arts. 
        Es kooperiert mit Künstler:innen, Kurator:innen und Autor:innen, 
die keine Lust haben von weißen Institutionen entdeckt, 
vereinnahmt oder schon wieder ausgeladen zu werden.



Underground Institutions von Michael Annoff &#38;amp; Nuray Demir
 
Mit Beiträgen von Gürsoy Doğtaş Corç George Demir
 Esther Dischereit
Husam Maarouf
 Miedya Mahmod
 Sorah
 Wafaa Saied
 douniah
 KDM Königin der Macht
 Nahed Samour &#38;amp; Pary El-Qalqili
 Tanasgol Sabbagh
 Nina Tabassomi
 Sabuha Salaam
 Michael Barenboim
 Alena Jabarine
Minh Duc Pham

 
Zum Festivalprogramm 
  
  
  
 
    
    
  
    




 
 	Impressum 
 	Kein schöner Archiv  
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	</item>
		
		
	<item>
		<title>Underground Institutions Festival</title>
				
		<link>https://thewordsoftheartyclass.com/Underground-Institutions-Festival</link>

		<pubDate>Sat, 29 Nov 2025 05:39:24 +0000</pubDate>

		<dc:creator>The Words of the Arty Class</dc:creator>

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  Was geht?
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	Underground Institutions
    Performatives Festival
    
    
    
      Underground Institutions schafft Raum für Live Arts. 
        Es kooperiert mit Künstler:innen, Kurator:innen und Autor:innen, 
die keine Lust haben von weißen Institutionen entdeckt, 
vereinnahmt oder schon wieder ausgeladen zu werden.
  
  
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    	5. Juli 2O25

  Vergangenheiten versammeln erinnert am Samstag&#38;nbsp; an Kunst 
und Kulturproduktionen ohne öffentliche Förderungen. Wir würdigen die doppelte Arbeit marginalisierter Künstler:innen, die erst nach Feierabend ihren Projekten nachgehen konnten. Das Festival spannt den Bogen in die Gegenwart: Ernste Unterhaltung setzt sich in Form und Inhalt über die deutsche Grenzziehung von E- und U-Kultur hinweg. Die eingeladenen Künstler:innen ergreifen in Zeiten der Sprachlosigkeit das Wort.


Mit Gürsoy Doğtaş, Corç George Demir, Bundaskanzlerin, Esther Dischereit, Miedya Mahmod, Sorah, Wafaa Saied und douniah

18-22 Uhr
 
		Stadtteilzentrum Familiengarten, 
Oranienstr. 34, Hinterhof, 10999 Berlin





        6. Juli 2O25 

Rechtsdrift, Staatsräson und Kürzungen verengen die Diskursräume massiv. Auf die großen Institutionen ist kein Verlass: Am Sonntag fragen wir deshalb nach Kunst ohne Institutionen: Wieder einmal müssen sich marginalisierte Künstler:innen außerhalb der öffentlichen Strukturen organisieren. Wie verhält sich die Kunst zur Politik der Gegenwart?



Mit KDM Königin der Macht, Nahed Samour &#38;amp; Pary El-Qalqili, Tanasgol Sabbagh, Nina Tabassomi, Sabuha Salaam, Michael Barenboim, Alena Jabarine und Minh Duc Pham 

18-22 Uhr 
bUm 

Raum für solidarisches Miteinander, 
Paul-Lincke-Ufer 21, 10999 Berlin



    
    
    
    
    
Kuratiert von Michael Annoff &#38;amp; Nuray Demir
Produktionsleitung: Rodrigo Zorzanelli
Assistenz: Hava Erica Zeytin 
Prozessbegleitung Barriereabbau: Stefanie-Lahya Aukongo
Technische Betreuung: Rosa Grünwald (SoundSysters)

Eintritt frei


Hinweise zur Sprache: 


Das Programm am Samstag findet überwiegend in deutscher Lautsprache und teilweise in englischer und arabischer Lautsprache statt. 


Das Programm am Sonntag findet in deutscher Lautsprache statt. 
Die Performance von KdM Königin der Macht ist zweisprachig in deutscher und englischer Lautsprache. 


Hinweise zur Erreichbarkeit:


Das Festival versteht sich als Relaxed Performance. 


Der Familiengarten ist mit Rollstuhl über den Aufzug bis zum Zwischengeschoss (ZG) zu erreichen. Es gibt eine barrierefreie Toilette. 


Alle Räume im bUm sind mit Rollstuhl zu erreichen – es gibt einen Aufzug in alle Etagen und eine barrierefreie Toilette. 


In Kooperation mit dem Stadtteilzentrum Familiengarten des Kotti e.V..

Gefördert von der Senatsverwaltung für Kultur und Gesellschaftlichen Zusammenhalt.

Anfragen zur Barrierefreiheit: post@keinschoenerarchiv.xyz



&#60;img id="Program_logos_Senat" src="https://files.cargocollective.com/c2977899/Logo_Senat.svg"&#62;
&#60;img id="Program_logos_Kotti" src="https://files.cargocollective.com/c2977899/Logo_Kotti.svg"&#62;
 







 
 	Impressum 
 	Kein schöner Archiv  
 





	
    
	Underground Institutions
    Performatives Festival
    
    
    
      Underground Institutions schafft Raum für Live Arts. 
        Es kooperiert mit Künstler:innen, Kurator:innen und Autor:innen, 
die keine Lust haben von weißen Institutionen entdeckt, 
vereinnahmt oder schon wieder ausgeladen zu werden.
  
  
		&#60;img id="Program_Images_Pigeon_Mv" src="https://files.cargocollective.com/c2977899/Pigeon.png"&#62;
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    	5. Juli 2O25

  Vergangenheiten versammeln erinnert am Samstag&#38;nbsp; an Kunst 
und Kulturproduktionen ohne öffentliche Förderungen. Wir würdigen die doppelte Arbeit marginalisierter Künstler:innen, die erst nach Feierabend ihren Projekten nachgehen konnten. Das Festival spannt den Bogen in die Gegenwart: Ernste Unterhaltung setzt sich in Form und Inhalt über die deutsche Grenzziehung von E- und U-Kultur hinweg. Die eingeladenen Künstler:innen ergreifen in Zeiten 
der Sprachlosigkeit das Wort.


Mit Gürsoy Doğtaş, Corç George Demir, Bundaskanzlerin, Esther Dischereit, Miedya Mahmod, Sorah, Wafaa Saied und douniah

18-22 Uhr
 
		Stadtteilzentrum Familiengarten, 
Oranienstr. 34, Hinterhof, 10999 Berlin





        6. Juli 2O25 

Rechtsdrift, Staatsräson und Kürzungen verengen die Diskursräume massiv. Auf die großen Institutionen ist kein Verlass: Am Sonntag fragen wir deshalb nach Kunst ohne Institutionen: Wieder einmal müssen sich marginalisierte Künstler:innen außerhalb der öffentlich Strukturen organisieren. Wie verhält sich die Kunst zur Politik 
der Gegenwart?



Mit KDM Königin der Macht, Nahed Samour &#38;amp; Pary El-Qalqili, Tanasgol Sabbagh, Nina Tabassomi, Sabuha Salaam, Michael Barenboim, Alena Jabarine und Minh Duc Pham 

18-22 Uhr 
bUm 

Raum für solidarisches Miteinander, 
Paul-Lincke-Ufer 21, 10999 Berlin





    
    
    
    Kuratiert von Michael Annoff &#38;amp; Nuray Demir
Produktionsleitung: Rodrigo Zorzanelli
Assistenz: Hasan Zeytin 
Prozessbegleitung Barriereabbau: Stefanie-Lahya Aukongo
In Kooperation mit dem Stadtteilzentrum Familiengarten des Kotti e.V..

Gefördert von der Senatsverwaltung für Kultur und Gesellschaftlichen Zusammenhalt.

Anfragen zur Barrierefreiheit: post@keinschoenerarchiv.xyz



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 	Impressum 
 	Kein schöner Archiv  
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	<item>
		<title>Gürsoy Doğtaş</title>
				
		<link>https://thewordsoftheartyclass.com/Gursoy-Dogta</link>

		<pubDate>Sat, 29 Nov 2025 05:39:25 +0000</pubDate>

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    Was geht?
  The Words of the Arty Class

  
   Gürsoy Doğtaş, Stimmen hören


Gürsoy Doğtaş, Stimmen hören








	


Gürsoy Doğtaş
Stimmen hören




	

 



 


   
   
    


     
		
        Der Türkische Arbeiterchor Westberlin war der erste türkischsprachige Arbeiter*innenchor außerhalb der Türkei. Er verlieh den Hunderttausenden neu angeworbenen „Gastarbeiter*innen“ in der Bundesrepublik eine hör- und sichtbare öffentliche Stimme. Unter der musikalischen Leitung des Komponisten und Dirigenten Tahsin İncirci trat das Ensemble in Rundfunksendungen des SFB auf, nahm an Festivals teil, veröffentlichte Schallplatten und kooperierte mit deutschen Gewerkschafts- und Jugendchören.

Die Geschichte des Chors ist eng mit der Streikwelle von 1973 verknüpft. Zwischen Februar und August legten Belegschaften unter anderem bei Hoesch in Dortmund, Mannesmann in Duisburg-Huckingen, Hella in Lippstadt, Pierburg in Neuss, Küppersbusch/AEG in Gelsenkirchen, Opel in Bochum und Ford in Köln-Niehl die Arbeit nieder. Viele dieser zunächst gewerkschaftlich nicht abgesicherten Arbeitsniederlegungen – die sogenannten „wilden Streiks“ – wurden von migrantischen Beschäftigten initiiert und richteten sich gegen Leichtlohngruppen, rasant steigende Lebenshaltungskosten und rassistische Arbeitsbedingungen. Der Konflikt eskalierte, bis der Bundesminister für Arbeit und Sozialordnung, Walter Arendt, am 23. November 1973 per Erlass den Anwerbestopp verkündete und das offizielle Gastarbeiter*innenprogramm abrupt beendete.

Gerade in diesem Klima der Verunsicherung bot der Türkische Arbeiterchor Westberlin einen kraftvollen Gegenentwurf zu den damals weit verbreiteten, oft diskriminierenden Darstellungen der sogenannten „Türkenfrage“. Seine Lieder verorteten die Lebensrealität migrantischer Arbeiter*innen nicht am Rand, sondern im Zentrum eines gemeinsamen Klassenkampfs. 

Im Folgenden skizziere ich die Geschichte des Chors exemplarisch anhand einer Playlist mit vier Musikstücken:&#38;nbsp;


Gastarbeitersong, 1973

Alles Kollegen!
Alles zusammen!
Arbeiten wir zusammen, streiken wir auch zusammen!
Zusammen sind wir stärker!

Wir sind in der Fremde, 
noch keine Freunde, 
leben in Baracken,
sind gut für das Schlimmste.
Doch ob Deutscher, ob Türke, 
wir sind Kollegen!

Alles Kollegen!
Alles zusammen!
Arbeiten wir zusammen, 
streiken wir auch zusammen!
Zusammen sind wir stärker!


Der Gastarbeitersong stammt aus der szenischen Kantate Streik bei Mannesmann. Erika Runge – durch ihre dokumentarischen Arbeiter*innen-Reportagen bekannt – gestaltete das Libretto als Abfolge typisierter Szenen aus Sprechstücken, Liedern und agitatorischen Chören und schloss damit direkt an Brechts episches Theater an. Die Kantate dramatisiert den wilden Streik im Mannesmann-Röhrenwerk Duisburg-Huckingen im Frühjahr 1973 als paradigmatisches Beispiel industriellen Klassenkampfs: Rund 300 Walzwerker*innen hielten neun Tage lang das Verwaltungsgebäude sowie zentrale Produktionsbereiche besetzt. Anlass war die Kluft zwischen sprunghaft wachsenden Unternehmensgewinnen und durch Inflation schrumpfenden Reallöhnen; die von der IG Metall ausgehandelte Erhöhung wurde als völlig unzureichend empfunden. Obwohl der Ausstand während der tarifvertraglichen Friedenszeit stattfand und damit formal illegal war, erzwang er eine Höhergruppierung großer Teile der Belegschaft. Runge und die beteiligten Musiker*innen übersetzten diese unmittelbare Erfahrung eines „wilden“, doch erfolgreichen Arbeitskampfs in eine Form, die gleichermaßen künstlerisch avanciert und politisch funktional ist. Die Kantate inszeniert den Streik als Lehrstück der 1970er-Jahre-Linken: Selbstorganisation, Betriebsbesetzung und antirassistischer Zusammenhalt. Von Beginn an war das Werk daher für die politische Bildungsarbeit – etwa in Gewerkschaftsschulungen und Jugendseminaren – konzipiert. Die Uraufführung am 2. August 1973 im Berliner Ensemble, eingebettet in die 
X. Weltfestspiele der Jugend und Studierenden in Ost-Berlin, markierte eine spektakuläre Überschreitung der damaligen Systemgrenzen: Westdeutsche Linke und die offiziell sanktionierte DDR-Kulturpolitik trafen sich hier, mitten im Kalten Krieg, auf einem gemeinsamen ästhetisch-politischen Terrain.
Der Gastarbeitersong zählt zu den frühesten Stücken, in denen migrantische Arbeiter*innen auf Deutsch als gleichberechtigte Akteur*innen auftreten. Die Kantate knüpft an internationale Vorbilder wie Brecht/Eisler oder die italienischen „Canti di lotta“ an und erweitert das Repertoire um das Gastarbeiter*innenlied. Niels Frédéric Hoffmanns Komposition greift anatolische Tanzmelodien auf, betont sie mit einer markanten Klarinettenführung und akzentuiert sie durch metrische Brüche mit häufigen Taktwechseln.

Der kurze Gastarbeitersong ist sprachlich bewusst schlicht gehalten, damit auch Kolleg*innen mit geringen Deutschkenntnissen problemlos einstimmen können. Sein chorischer „Wir“-Ruf entspringt zwar der Perspektive der türkeistämmigen Arbeiter*innen, wurde bei der Uraufführung jedoch von nicht-migrantischen Sänger*innen vorgetragen. Das Stück ist eine Schlüsselpassage der Kantate: Statt das Bild des*der „Fremden“ zu reproduzieren, stellt es die Idee der Kollegialität in den Vordergrund – Klassen- statt Nationalitätsbewusstsein. In dieser Parole formuliert sich das zentrale Erfolgsprinzip des Streiks: internationale Solidarität.

Kerem Gibi [Wie Kerem], 1974

Hava kurşun gibi ağır!
Bağır
&#38;nbsp; &#38;nbsp;&#38;nbsp;&#38;nbsp;&#38;nbsp;&#38;nbsp;&#38;nbsp;bağır
&#38;nbsp; &#38;nbsp;&#38;nbsp;&#38;nbsp;&#38;nbsp;&#38;nbsp;&#38;nbsp;&#38;nbsp;&#38;nbsp;&#38;nbsp;&#38;nbsp;&#38;nbsp;&#38;nbsp;&#38;nbsp;&#38;nbsp;bağır
&#38;nbsp; &#38;nbsp; &#38;nbsp; &#38;nbsp; &#38;nbsp; &#38;nbsp; &#38;nbsp; &#38;nbsp; &#38;nbsp; &#38;nbsp; &#38;nbsp; &#38;nbsp; bağırıyorum.
Koşun
&#38;nbsp; &#38;nbsp;&#38;nbsp;&#38;nbsp;&#38;nbsp;&#38;nbsp;&#38;nbsp;&#38;nbsp;kurşun
&#38;nbsp; &#38;nbsp;&#38;nbsp;&#38;nbsp;&#38;nbsp;&#38;nbsp;&#38;nbsp;&#38;nbsp;&#38;nbsp;&#38;nbsp;&#38;nbsp;&#38;nbsp;&#38;nbsp;&#38;nbsp;&#38;nbsp;erit-
&#38;nbsp; &#38;nbsp;&#38;nbsp;&#38;nbsp;&#38;nbsp;&#38;nbsp;&#38;nbsp;&#38;nbsp;&#38;nbsp;&#38;nbsp;&#38;nbsp;&#38;nbsp;&#38;nbsp;&#38;nbsp;&#38;nbsp;&#38;nbsp;&#38;nbsp;&#38;nbsp;&#38;nbsp;-meğe
&#38;nbsp; &#38;nbsp;&#38;nbsp;&#38;nbsp;&#38;nbsp;&#38;nbsp;&#38;nbsp;&#38;nbsp;&#38;nbsp;&#38;nbsp;&#38;nbsp;&#38;nbsp;&#38;nbsp;&#38;nbsp;&#38;nbsp;&#38;nbsp;&#38;nbsp;&#38;nbsp;&#38;nbsp;&#38;nbsp;&#38;nbsp;&#38;nbsp;&#38;nbsp;&#38;nbsp;&#38;nbsp;&#38;nbsp;&#38;nbsp;çağırıyorum…


[Die Luft ist schwer wie Blei!
Ich schreie und schreie – unaufhörlich
Rennt, ich rufe euch dazu auf, Blei zu schmelzen!]
Bevor sich die Bezeichnung „Türkischer Arbeiterchor Westberlin“ durchsetzte, nannte sich das Ensemble zunächst ATTF İşçi Korosu – der Arbeiterchor der Avrupa Türkiyeli Toplumcular Federasyonu (ATTF), der 1968 gegründeten Europäischen Föderation der Gemeinschaften aus der Türkei. Neben diversen Regionalzeitungen gab die ATTF das Zentralorgan Kurtuluş heraus. Der Chor entstand im Januar 1973 im Türkischen Gemeinschaftshaus in West-Berlin. Zu Beginn umfasste er 10 bis 12 Sänger*innen und wuchs schon ein Jahr später auf fast 40 Mitglieder an. Abgesehen vom Chorleiter Tahsin İncirci waren alle Beteiligten musikalische Laien: Rund zwei Drittel arbeiteten in Fabriken, die übrigen waren Studierende oder Akademiker*innen. Da die meisten keine Noten lesen konnten, wurden die Lieder nach Gehör einstudiert und auswendig vorgetragen – dennoch blieb das Repertoire musikalisch anspruchsvoll, und der Gesang überzeugte durch Kraft und lyrische Ausdrucks­fähigkeit.Die Auftritte des Chors an unterschiedlichsten Veranstaltungsorten stießen bei Arbeiter*innen stets auf großes Interesse und Anerkennung. Bekannte Lieder und Märsche der internationalen Arbeiter*innenbewegung wurden von den Sänger*innen ins Türkische übertragen, ebenso vertonte man Gedichte bedeutender Autor*innen wie Nâzım Hikmet. Zum Repertoire zählten ausgesuchte Stücke der anatolischen Volksmusik. Begleitet wird der Gesang von traditionellen Instrumenten wie Def (Handtrommel), Kaval (Hirtenflöte) und Saz, der dreisaitigen Langhalslaute. Im Juli 1974 veröffentlichte der ATTF-Arbeiter*innenchor seine erste Langspielplatte İşçi Şarkı ve Marşları [Arbeiterlieder und -märsche]. Die LP vereint türkischsprachige Arbeiter*innenlieder und Märsche, darunter zahlreiche Chor­bearbeitungen von Gedichten linker Autor*innen. Einen Schwerpunkt bilden Vertonungen von Nâzım Hikmet, dem wohl bekanntesten Poeten der türkischen Arbeiter*innenbewegung; gleich das Eröffnungsstück der Platte ist sein Lied Kerem gibi [Wie Kerem].&#38;nbsp;

Nâzım Hikmets Gedicht Kerem Gibi eröffnet mit der beklemmenden Zeile „Hava kurşun gibi ağır“ [Die Luft ist schwer wie Blei]. In freien, reimlosen Versen lässt das lyrische Ich seine Verzweiflung herausschreien („bağır bağır bağırıyorum“ [Ich schreie und schreie – unaufhörlich]) und ruft die Menschen auf, dieses „Blei“ zu schmelzen – ein chiffrierter Appell, Unterdrückung in Widerstand zu verwandeln. Entstanden 1930 unter strenger Zensur, vermeidet Hikmet konkrete Parolen. Gerade dadurch gewinnt das Gedicht eine allgemeine Gültigkeit: Jede Generation kann die „bleischwere“ Atmosphäre als Bild eigener Repression lesen. Zentrales Symbol ist Kerem, der Volksheld, der aus glühender Leidenschaft verbrennt. Hikmet kehrt die Liebeslegende politisch um: Wer das Dunkel vertreiben will, muss selbst „brennen“. Im berühmten Vers „Wenn ich nicht brenne, wenn du nicht brennst – wie soll dann die Finsternis Licht werden?“ wandelt sich das „Ich“ zum kollektiven „Wir“ und fordert solidarische Opferbereitschaft. Diese Verbindung aus existenzieller Dringlichkeit und allegorischer Offenheit machte Kerem Gibi für den türkischen Arbeiter*innenchor in den 1970er-Jahren erneut aktuell: ein zeitloser Aufruf, gemeinsam das Blei – sprich die sozialen Fesseln – zum Schmelzen zu bringen.

El Kapıları [Fremde Türen], 1979Ay doğar bedir bedir
Yel eser ılgıt ılgıt
Sırıtır sıram sıram el kapıları
El kapıları da kölelik kapıları
Kul olur yiğit!
Kul olur yiğit!

Ay doğar hilal hilal
Gün doğar devrim devrim
Yıkılır birer birer el kapıları 
El kapıları da kölelik kapıları
Kurtulur yiğit!
Kurtulur yiğit!

[Der Mond steigt voll und rund;
der Wind weht sacht, sacht.
Reihe um Reihe grinsen fremde Türen –
auch fremde Türen sind Knechtschaftstüren.
Zum Knecht wird der Tapfere,
zum Knecht wird der Tapfere!

Der Mond steigt sichel, sichel;
der Morgen dämmert, Revolution um Revolution.
Eine nach der andern stürzen fremde Türen –
auch fremde Türen sind Knechtschaftstüren.
Frei wird der Tapfere,
frei wird der Tapfere!]

El Kapıları eröffnet 1979 die LP Barış ve Gurbet Türküleri [Lieder für den Frieden, Lieder aus der Fremde], die zweite Veröffentlichung des nun als Türkischer Arbeiterchor Westberlin auftretenden Ensembles. Das Cover der LP ziert ein Gemälde des Malers Hanefi Yeter. Das Stück beruht auf einem Gedicht des sozialrealistischen Autors Hasan Hüseyin Korkmazgil und war bereits 1976 vom Istanbuler Dostlar Korosu [Freunde-Chor] als Single, 1977 auf der LP Sabahın Sahibi Var [Der Morgen gehört jemandem] bekannt geworden. Der Dostlar-Chor wurde 1974 von Ruhi Su gegründet – einem Bass-Bariton, der nach mehrjähriger politischer Haft die anatolische Saz-Folklore mit westlicher Mehrstimmigkeit verband. Seine Arrangements handeln von Klassenkampf, Antimilitarismus und Alevitentum; El Kapıları brachte das Thema Arbeitsmigration hinzu.Die Sängerin Sümeyra Çakır, eine Schülerin Ruhi Sus (manche sagen, sie sei seine „Stimmtochter“ gewesen), war die Solostimme von El Kapıları – zunächst beim Dostlar Korosu und später auch auf der West-Berliner LP Barış ve Gurbet Türküleri [Lieder für den Frieden und aus der Fremde]. Nach dem Militärputsch vom 12. September 1980 reiste sie auf Einladung des Berliner Senats zu den „Türkei-Wochen“ nach Berlin. Dort erfuhr sie, dass in der Türkei ein Verfahren gegen sie lief: Man beschuldigte sie, mit dem von ihr geleiteten Maden-İş Korosu [Chor der Bergarbeitergewerkschaft] auf einem Gewerkschaftskongress die Internationale gesungen zu haben; mehrere Chormitglieder waren bereits verhaftet worden. Eine Rückkehr war damit ausgeschlossen. Sümeyra blieb zunächst ein Jahr in Berlin und zog dann nach Frankfurt am Main, wo sie 1984 dem Frankfurt Halkevi Korosu [Chor des Frankfurter Volkshauses] beitrat. Sie lebte und arbeitete dort bis zu ihrem frühen Tod 1990 im Alter von 44 Jahren.
In der Alltagssprache bezeichnet „el kapısı“ das Haus des*der Fremden – sinnbildlich den Arbeitsplatz im Ausland. Für Arbeiter*innen in Deutschland traf diese Metapher den Kern ihrer Erfahrung: Man steht buchstäblich an der Tür des*der Anderen, ohne je ganz hineinzugehören. Die erste Strophe schildert diese Realität: „Knecht wird der Tapfere“, die zweite die erhoffte Wende: „Frei wird der Tapfere“. Dieses Gegenpaar fasst die Spannung zwischen der Abhängigkeit von „Gast“-Arbeitsplätzen und dem Streben nach Selbstbestimmung in eine eindringliche, zugleich leicht verständliche Parole.
Çok uzaklardan geliyoruz [Wir kommen von weit her], 1986Çok uzaklardan geliyoruz
çok uzaklardan…
Kulaklarımızda hâlâ
şimşekli sesi var sapan taşlarının.
Ormanlarında yabani aygırlar kişniyen
dağ başlarının
kanlı hayvan kemikleriyle çevrilen sınırları
geldiğimiz yolun ucudur.

[Wir kommen von weit her 
Wir kommen von weit her, sehr weit her...
Wir haben noch immer
das Schwirren der Steinschleudern im Ohr.
Die Grenzen der Bergeinöden und Wälder, gesäumt mit blutigen Tiergerippen, vom Wiehern wilder Hengste erfüllt,
sind das Ende des Wegs, den wir kamen]

Mitte der 1980er Jahre löste sich der Türkische Arbeiterchor Westberlin auf. Tahsin İncirci etablierte in der Folge, gemeinsam mit der Sängerin Sema Moritz, das Kreuzberg Dostlar Korosu [Ensemble Kreuzberger Freund*innen]. Das Ensemble blieb zwar dem Liedrepertoire aus der Türkei verpflichtet, verzichtete jedoch bewusst auf die Instrumentierung mit Bağlama und Darbuka zugunsten einer kammermusikalischen Besetzung aus Violine, Violoncello, Klavier, Klarinette, Saxophon, Oboe, Flöte und Schlagwerk. Der Wechsel der Instrumente zeigt, dass sich der Musikstil ein weiteres Mal zwischen verschiedenen Traditionen bewegt.Mit der 1986 publizierten LP Çok uzaklardan geliyoruz, deren Cover erneut ein Gemälde von Hanefi Yeter ziert, offenbarte sich dieser Ansatz diskografisch. Solistin und Mitbegründerin des Ensembles war Sema Moritz, welche nach dem Militärputsch von 1980 aufgrund vermeintlicher Nähe zur politischen Bewegung Devrimci Yol [Revolutionärer Weg] inhaftiert, jedoch nach mehrmonatiger Untersuchungshaft entlassen worden war. Ihr Exilweg führte sie im April 1981 zunächst nach Nürnberg und schließlich nach Berlin, das sich zu ihrem Lebensmittelpunkt entwickelte. Sie gründete in Deutschland mit dreizehn weiteren Sängerinnen den Frauenchor YABANEL, der mit Auftritten in Deutschland, den Niederlanden, Belgien, Dänemark und der Schweiz eine transnationale Resonanz erzielte. In kurzer Folge entstanden zwei Tonkassetten: Narçiçeği [Granatapfelblüte] sowie O’nun Türküsü [sein*ihr*their Lied].
Çok uzaklardan geliyoruz ist ein weiteres Gedicht Nâzım Hikmets aus dem Jahr 1929. Es eröffnet den Zyklus Kablettarih [Vor der Geschichte] in seiner ersten eigenständig publizierten Sammlung 835 Satır, die am 21. April 1929 in Istanbul erschien. Diese Sammlung gehört zu den ersten Lyrikbänden, die nach der Schriftreform von 1928 vollständig in lateinischer Umschrift gedruckt wurden und damit programmatisch für die sprachliche Modernisierung standen. Das Gedicht entwirft eine jahrhunderte­umspannende Topografie der Unterdrückten: Eine plurale Sprecher*innenstimme – „wir kommen von sehr weit her“ – bildet ein kollektives Subjekt, das historische Gestalten des Widerstands wie Galilei, Spinoza, den anatolischen Mystiker Şeyh Bedreddin sowie die mittelalterlichen Handwerksgilden der Ahiler in eine Genealogie revolutionärer Vernunft einbindet.
Das Gedicht Çok uzaklardan geliyoruz verdichtet in den 1980er Jahren die Migrationserfahrungen von Arbeitsmigrant*innen und Exilant*innen aus der Türkei zu einer prägnanten poetischen Formel.

* Ich danke Sema Moritz und Hasan Çakır herzlich für die Gespräche mit mir, die mir wertvolle Einblicke in diese Zeit ermöglicht haben – ohne sie wäre dieser Text in dieser Form nicht entstanden.  
       	
        
        
        
        
         
        
        
	
    
    
 
   
 





 
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		<title>Corç George Demir</title>
				
		<link>https://thewordsoftheartyclass.com/Corc-George-Demir-1</link>

		<pubDate>Sat, 29 Nov 2025 05:39:25 +0000</pubDate>

		<dc:creator>The Words of the Arty Class</dc:creator>

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    Was geht?
  The Words of the Arty Class

  
   Corç George Demir


Corç George Demir








	


Corç George Demir






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		<title>Esther Dischereit</title>
				
		<link>https://thewordsoftheartyclass.com/Esther-Dischereit</link>

		<pubDate>Sat, 29 Nov 2025 05:39:25 +0000</pubDate>

		<dc:creator>The Words of the Arty Class</dc:creator>

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  The Words of the Arty Class
 
  
   Esther Dischereit, Es gilt das gesprochene Wort


Esther Dischereit, Es gilt das gesprochene Wort








	


Esther Dischereit
Es gilt das gesprochene Wort




	

 



 


   
   
    


     
		
        Ich rede – wir reden – ich berichte – wir berichten – wir halten inne: 

Ich wollte an dieser Stelle über das Schicksal von Ante P. berichten, der am 2. Mai 2022 auf dem Marktplatz in Mannheim während eines Polizeieinsatzes starb, davon, dass die Mutter und die Schwester von Ante P. um Gerechtigkeit kämpfen, davon, dass es die Initiative 2. Mai in Mannheim gibt, und davon, dass es in Mannheim erneut am 23.12.2025 eine weitere Tötung eines Menschen im psychischen Ausnahmezustand durch die Polizei gegeben hat. 

Ich wollte darüber berichten, wie die 19-jährige Tochter des getöteten Ertekin Özkan das Wort „Mord“ dafür nicht gebrauchen sollte und der Freund der Familie des Getöteten, der alles mit ansah, strafrechtlich belangt werden sollte, weil er von einer „regelrechten Hinrichtung“ sprach. Die Initiative 2. Mai sollte sich ebenfalls fürchten, weil auch sie von einer Anzeige betroffen war. Eine Initiative, die sich seit der Tat darum kümmert, dass der Getötete nicht vergessen wird, dass die Handlungen der Polizei benannt werden, wie es in einem Gutachten hieß, als „Tötung durch Fremdeinwirkung“ – und wie die Initiative den Familien zur Seite steht, sie bei dem belastenden Prozess begleitet und sie unterstützt, wenn sie darum kämpfen, ihre Sicht der Tat den politisch Verantwortlichen gegenüber zu Gehör zu bringen und sie ihrem Schmerz und ihrer Verzweiflung Ausdruck verleihen. Sie wollen, dass sich so etwas nicht wiederholen möge. Sie wollen Gerechtigkeit und eine Bestrafung der Täter* innen und sie wollen, wie es die Schwester von Ante P. verlangt, dass jemand doch die Verantwortung für diese Tat übernimmt, damit dieses Töten gestoppt wird. Sie wandte sich in Reden und Schreiben an den Landtag von Baden-Württemberg, an das Polizeipräsidium in Mannheim und an weitere Stellen, nahm Kontakt auf mit Kriminolog*innen, mit Gutachter*innen, die bestätigten, dass eine Fesselung in Bauchlage mit Handschellen auf dem Rücken lebensbedrohlich und der Polizei nicht erlaubt ist. 
Diese Dinge wollte ich berichten und darüber, dass die Familien derer, die von Polizeigewalt betroffen sind, wie die Familie des Mouhamed Dramé von Dortmund, von Sammy Baker, der in Amsterdam getötet wurde und dessen Familie aus Gießen stammt, von Hamburg, von München, von Frankfurt am Main, dass diese Familien zusammenfinden und wollen, dass es so nicht weitergehen kann. Dass wir alle diese Tötungen von Schutzbefohlenen und im Zusammenhang von Racial Profiling nicht mit Gleichgültigkeit hinnehmen können, und dass es uns daran erinnert, dass es das NS-System war, in dem die systematische Tötung von Menschen mit psychischen und anderen Behinderungen von Staats wegen unternommen wurde. 

Ante P. und Ertekin Özkan und Mouhamed Dramé, Soner Atasoy und viele weitere Namen wären hier zu sagen – mehr als 700 Menschen im Laufe der letzten Jahre – Menschen im psychischen Ausnahmezustand: Sie sind Schutzbefohlene und das gewalttätige Vorgehen der Polizei gegen sie ist eine Art, wie die „Norm“abweichung geahndet wird. Eine Gewalttätigkeit, wie sie auch gegenüber migrantisch gelesenen Menschen bzw. Schwarzen Menschen, gegenüber queeren Personen, Menschen ohne Obdach, Bettelnden und anderen stattfindet. 

Über dieses und Weiteres wollte ich an dieser Stelle sprechen und darüber, wie die Begleitung der Familien dazu führte, dass durch die Initiative 2. Mai in Mannheim eine Serie von Bildern entstand, gemalt von Tal Hever-Chybowski, zur Würdigung von Ante P., ein Gedicht mit dem Titel „In Memoriam A.P.“ in der Zeitschrift MISSY erschien, Fotografien der Tatorte entstanden und Weiteres. 

Die beigefügten Hinweise, wo darüber mehr zu finden ist, mögen zur Information weiter nützlich sein und auch dafür, wie die betroffene Familie von Ante P. weiter unterstützt werden kann. 

Diese Solidarität muss weiter organisiert werden, weiter und weiter. Solange bis der nunmehr wieder aufzurollende Prozess vor dem Landgericht Mannheim stattgefunden hat. Nur noch gegen einen der beiden Polizisten soll überhaupt Strafwürdiges untersucht werden. Der Korpsgeist seiner Kolleg*innen hat ihm einen Geldsegen beschwert, sodass er in der Wahl seiner Verteidigung, Gutachter*inen und weiterhin zu beteiligenden Personen keine Kosten zu fürchten braucht. Die Familie des Ante P. dagegen wird durch die Prozesse existentiell bedroht: Der Mutter steht eine kleine Rente zu, erworben von einer lebenslangen Arbeit als Schneiderin in einem Betrieb; der Vater hatte nie eine Arbeitserlaubnis erhalten; Angehörige kämpfen seit diesem Tag des 2. Mai 2022 darum, die Tage, die Wochen, die Monate, Jahre danach überhaupt nur durchzustehen. 
Alles das wollte ich erzählen und es gehört erzählt und ich werde weiter darüber sprechen.

Jetzt will ich bei Underground Institutions am 5. Juli 2025 der Not einer anderen Person den Sprachraum übergeben. Es ist ja manchmal so, dass wir in dieser oder dieser Hinsicht mit wichtigen politischen Angelegenheiten oder zivilgesellschaftlichen Anliegen beschäftigt sind. Viele tun das. Es ist das, was wir solidarisches Handeln nennen. Aber jetzt scheint es mir wichtig, dass wir für einen Moment innehalten und alle Kraft, die wir haben, darauf konzentrieren: Schluss mit dem Krieg gegen Gaza. Das Hungern, das fürchterliche Aushungern muss aufhören und die humanitären Lieferungen sollen zurückgegeben werden in die Hände unabhängiger NGOs. Wir wenden uns gegen die Normalisierung fortgesetzter Völkerrechtsbrüche und -verbrechen; verbrecherisch gegen die Menschlichkeit, gegen die Menschen in Gaza.

Fast will es mir so vorkommen, als wollten auch die Worte dafür verschwinden, weil sie unangemessen erscheinen, fast alles erscheint unangemessen, wenn wir Zeug*innen eines Weltgeschehens werden, in dem vor unseren Augen die Getöteten nur noch in Massengräbern beerdigt werden können und ein weißes Laken nicht mehr ein weißes Laken ist, mit dem wir ein Bett beziehen. Ein Bettlaken werden wir einige Zeit später waschen. Diese Laken aber werden nicht gewaschen. Sie werden nicht zurückgegeben. Sie verschwinden. 

Der Dichter Husam Maarouf aus Gaza schrieb in ArabLit Quarterly darüber, wie ihm die Worte verschwinden. Ich möchte, dass er mit diesen Worten hier unter uns Platz nimmt. Und deshalb ist diese Einladung an ihn mein Beitrag für das Festival, übersetzt aus dem Englischen von Iain Galbraith. Husam Maarouf, Schriftsteller, Gaza, Mitbegründer von Gaza Publications. Gedichtbände: Der Tod riecht nach Glas; Der Barbier bleibt seinen toten Kunden treu. Prosa: Rams Meißel.&#38;nbsp;Ich bedanke mich bei Husam Maarouf, dass wir seinen Text hier lesen dürfen:&#38;nbsp;&#60;img src="https://files.cargocollective.com/c2088057/Link2.svg" class="FtnDec" id="Link"&#62;



Siehe auch den Beitrag von Esther Dischereit über den Text von Husam Maarouf &#60;img src="https://files.cargocollective.com/c2088057/Link2.svg" class="FtnDec" id="Link"&#62; [09. August 2025].
Hinweise über bereits publizierte Texte zu den gewaltsamen Tötungen von Ante P. und Ertekin Özkan und zu der Arbeit der Initiative 2. Mai Mannheim:
https://initiative-2mai.de/ichwilleinenrichter/inmemoriamap.html
https://initiative-2mai.de/ichwilleinenrichter/Onlineausstellung-ichwilleinenrichter.html?redirect=true
https://initiative-2mai.de/Artikel/demoprozessemrah.html
https://initiative-2mai.de/Artikel/verfahrenemrahbeendet.html
https://missy-magazine.de/blog/2023/01/09/in-memoriam-a-p/
https://www.jutarnji.hr/vijesti/crna-kronika/policajci-optuzeni-za-smrt-hrvata-u-mannheimu-udarali-su-ga-po-licu-koljenom-pritiskali-leda-15286771
https://www.zeit.de/gesellschaft/zeitgeschehen/2022-12/mannheim-toedlicher-polizeieinsatz-anklage-beamte-pfefferspray
       	
        
        
        
        
        
	
    
 
  
  
 
   
 
 

Husam Maarouf
HUNGER, DER DIE SPRACHE BESIEGT


 
Hunger, der die Sprache besiegt

Zu schreiben begann ich nicht als Schriftsteller. Es war nie meine Absicht, mich mit diesem Beruf zu identifizieren, oder mir eine literarische Identität zuzulegen. Ich schrieb nur, weil das Schreiben mir eine Luft schenkte, die ich atmen konnte. Es ermöglichte mir, den Tag zu gestalten, überwältigende Emotionen zu strukturieren und aus dem endlosen Chaos einen Raum der Stille vorübergehend herauszuschneiden. Das Schreiben war kein Fenster auf die Welt, sondern ein Fenster zu mir selbst. Und als die Sprache in mir wuchs, spürte ich, wie ich endlich einen Freund auf diesem brutalen Planeten gefunden hatte, einen, der mir zuhörte, ohne sich abzuwenden, der mir das Gefühl gab, der Welt für kurze Zeit entkommen zu können. &#38;nbsp; 

Ich hatte nie erwartet, dass dieser Freund eines Tages schweigen würde. Nicht, weil ich nicht länger schreiben wollte, sondern weil ich nicht länger konnte.

Und der Grund dafür?

Ich hungere.
Seit der Genozid in Gaza begann, habe ich alles in Frage gestellt. In mir geriet alles ins Wanken, was mir wert war und mich geformt hatte. Sogar das Schreiben – jene tiefsitzende Kraft, von der ich zehrte, um Angst, Vertreibung und Trauer zu widerstehen – fühlte sich zerbrechlich an, in Auflösung begriffen. Krieg ist etwas Seltsames. Er zerstört nicht nur Wohnungen, sondern zieht dir den Boden unter den Füßen hinweg und wischt das winzige Sicherheitsgefühl fort, das du dir zum Trost im Zimmer zurechtgelegt hattest.

Aber weißt du, was das besser kann als der Krieg?

Hunger.

Ich fragte mich immer wieder: Hat das Schreiben noch einen Sinn? Was nützt es, Sätze zu stapeln, wenn sich Leichen unter den Trümmern anhäufen? Was bedeutet es, über Schönheit und Liebe in einer Welt zu schreiben, die dich aushungert und der dein Schmerz egal ist? &#38;nbsp; 

Doch es gab in mir etwas, das diesem Zusammenbruch widerstand. Ich schrieb, sogar als wir vertrieben wurden, sogar unter dem Donner der Bomben. Ich schrieb über die Kinder, die verschwunden waren, über die Leichentücher, die uns für die Toten fehlten, über die Häuser, die sich in Staub verwandelten. Ich schrieb durch die Erschöpfung hindurch, durch die Trauer, durch die Angst.&#38;nbsp; 

Aber niemals durch den Hunger.

Bis März 2025.

Es war dann, als der Hunger sich in meinem Körper einnistete. Er klopfte nicht nur an meine Tür. Er brach meine Brust auf und saß in mir.

Leere
Der Hunger, den ich erlebe, ist nicht das, was ich mir vorgestellt hatte. Es ist nicht das, was Sie sich vorstellen, liebe Leserin. Nicht nur das Gefühl von Leere im Bauch. Es ist eine Taubheit, die vom Darm aufs Gehirn übergreift, Erinnerungen sich eintrüben lässt, das Sehvermögen entkräftet und jeden Denkversuch in eine unerträgliche Aushöhlung des Bewusstseins verwandelt. Hunger stiehlt einem die einfachsten menschlichen Fähigkeiten: Konzentration, Geduld, Empfindung, den Wunsch, etwas zu sagen. Denken wird zum Luxus. Wörter bekommen ein Gewicht, das keiner heben kann.

Der Hunger, den ich jetzt in mir spüre und der mich ganz verschlingt, ist eine Austreibung der Geborgenheit, der inneren Ruhe. Er bestimmt das Selbst neu, das jetzt schon nahe am Verschwinden ist. 

Vor wenigen Tagen sagte ich meiner Verlegerin, dass mir die Ideen ausgegangen seien. Keine neuen Vorschläge. Nicht einmal eine Zeile könnte ich jetzt durchs Nadelöhr fädeln, wie es meine Worte einst schafften.
Ihrem Rat folgend entschied ich, darüber zu schreiben: meine geistige Auszehrung, meine Gebrechlichkeit, meine Zerrüttung. Mein neuer Antrieb – der Schmerz – ist etwas, das ich so noch nie gekannt habe. 

Ich schreibe inzwischen einen Satz, dann höre ich auf. Nicht, weil ich ihn überdenken will, sondern weil mir die geistige Kraft fehlt, einen neuen zu schreiben. Von Hunger wird man langsam zermalmt. Es ist, als würde man allein in einer Wüste sterben, die kein Fuß berührt hat. Ich kann nicht richtig schlafen, zum Lesen kann ich nicht lang genug sitzen. Ich spüre, wie ich auseinander falle. Und das Schreiben, das mich einmal zusammenhielt, kann das langsame Zerfallen nicht aufhalten. &#38;nbsp;&#38;nbsp; 

Hungern im Kollektiv

Beim Hunger stirbst du allein. Du brichst seelisch zusammen. Die Gegenwart anderer hungernder Menschen bietet keinen Trost: Im Gegenteil, wenn der Hunger kollektiv erlebt wird, weißt du, dass jede Hand in deiner Umgebung schon abgeschlagen worden ist. Es kann dir keiner helfen. 

Wie kann ich hierüber schreiben?

Im Norden von Gaza, wo ich lebe, ist seit März kein einziges Weizenkorn angekommen. Die Märkte sind leergefegt. Was noch an Gütern übrig bleibt, wird zum Zweihundertfachen des normalen Preises verkauft – ohne Scham. Als wären wir keine Menschen.

Wir essen nur Linsen, Reis, Bohnen aus der Dose. Nichts davon befriedigt. Linsen, das Einzige, das es gibt, sind meine Feinde geworden. Der Geschmack macht mich krank. Sie geben mir keine Energie, keine Hoffnung.
Ich überlebe mit einer Mahlzeit pro Tag. Das machen alle in Gaza. Eine Mahlzeit ohne Protein, ohne Calcium, ohne Brot, ohne Geschmack. Eine Mahlzeit, die keine Nährstoffe mehr enthält, keine Bedeutung. Dennoch muss ich täglich anstrengende Aufgaben erfüllen: Brennholz tragen, Wasser von fern holen, Treppen in den fünften Stock hinaufsteigen, Stunden lang nach einem Kilo Mehl suchen, das zwanzig US-Dollar kostet, oder nach einer Dose Sardinen, die keinen Lebensmut weckt. 

Und das alles beim niedrigsten Energiepegel, den ich je gekannt habe.

Unter solchen Bedingungen ist das Schreiben kein Akt des Widerstands mehr – es wird zum Akt der Unmöglichkeit. Mein Körper stützt mich nicht. Es dreht sich alles in meinem Gehirn. Ich versuche, einen ersten Satz zu schreiben, doch mein Kopf ist so leer wie die Regale der Stadt. Keine Idee, kein Antrieb, keine innere Stimme zieht mich voran. In mir ist nichts mehr da. Der Hunger hat die Muttererde hinweggefegt, aus der einst meine Worte wuchsen. &#38;nbsp; 
Das Schlimmste am Hunger: Er entfremdet dich von dir selbst. Du verlierst deine Einfühlung. Du wirst taub. Du schrumpfst. Du betrachtest dein Leben, als wärst du ihm ein Fremder. Du fürchtest dich und fürchtest um dich. Nahrung wird zum existentiellen Begriff, zum mythischen Phantom. Du erinnerst dich an Geschmäcker, die du vergessen hattest. Dein Lieblingsgericht ändert sich. Eine Dose Tunfisch wird nun zum Gipfel deiner Träume. Und kochst du ihn mit einem Stück Kartoffel und etwas Tahini, dann feierst du, als wäre das die beste Mahlzeit der Welt.&#38;nbsp; &#38;nbsp; 


Zerlegung des Selbst

Dieses Stück ist nicht nur eine Tragödie. Es handelt auch von Nacktheit, davon, dass der Hunger dir alles raubt außer deinem fragilen Selbst, dem abgeschwächten Körper, der abwesenden Sprache. Vom Gefühl, dass du für die Welt unsichtbar bist, unhörbar – und bist nicht einmal sicher, ob es jemanden interessiert, ob du lebst oder stirbst. 

Während eines Genozids ist Hunger mehr als körperliche Entbehrung. Es bedeutet das: Zerlegung des Selbst. Eine langsame Auslöschung deines Lebenswillens. 

Du beginnst dich zu fragen:

Was nützt das Schreiben, wenn ich mich nicht satt fühlen kann?
Was nützt das Gedächtnis, wenn ich dazu keinen Zugang finde?

Was nützt Leben, wenn jeder Tag nur der gescheiterte Versuch ist, Essen zu beschaffen, das mit Lebensmitteln keine Ähnlichkeit hat. 

Wenn ich mich heute zum Schreiben hinsetze, ist es, als würde ich von einem Ort aus schreiben, der außerhalb meines Körpers ist. Es sind nicht meine Wörter, sondern Überbleibsel von demjenigen, der ich einmal war.

Ich schreibe, weil ich etwas tun muss, um zu vergessen, dass ich hungere.

Schreiben wurde zu einer Zeit der Erschöpfung – es verlangt von mir eine körperliche und psychische Anstrengung, die ich mir nicht leisten kann.

Hunger raubt dir die Sprache, genauso wie er dir Schlaf, Ruhe und Hoffnung raubt. 

Und das Schlimmste von allem:

Die Welt schweigt.

Sagt gar nichts.

Als ob der Hunger, der mich umbringt, nicht gehört, nicht gesehen werden kann, als ob er keinem was bedeutet.

Ich bin Schriftsteller.

Oder war.

Aber ich kann jetzt nicht mehr schreiben.

Ich hungere. Und Hunger ist mächtiger als Worte. Mächtiger als das Gedächtnis. Mächtiger als Erkenntnis. Mächtiger als mein Bedürfnis zu dokumentieren. 

Das hier ist kein Rückzug vom Schreiben. Es ist eine vollständige Lähmung.
Es fehlt mir inzwischen das Werkzeug, um mich auszudrücken.

Ich habe nicht mehr den Körper zum Sitzen.

Ich habe den Verstand nicht mehr, um einen ganzen Satz zu bilden.

Ich habe Angst, dass ich sterben werde, bevor ich meinen Tod schreiben kann.

Ich habe Angst, dass die Sprache in mir eingesperrt bleibt und nie einen Weg nach draußen finden wird. 

Hunger fürchte ich mehr als den Tod, denn er packt dich in langsamen, dich verschlingenden Wellen, bis nur ein sich auflösender Schatten bleibt, der nicht einmal schreien kann.

Wird jemand das lesen?

Wird jemand glauben, dass ein Schriftsteller nicht länger schreiben konnte, weil er nichts zu essen hatte?

Wird sich jemand dafür interessieren, dass Menschen in irgendeinem Winkel der Welt dermaßen hungern, dass ihre Seelen zum Schweigen gebracht werden.&#38;nbsp; 

Vielleicht nicht.

Doch ich habe dies geschrieben – trotz alledem.

Um zu sagen, dass Schreiben möglich ist.

Aber nur wenn der Körper überleben darf.
Übersetzung: Iain Galbraith
Husam Maarouf ist ein Dichter aus Gaza und der Gründer von Gaza Publications. Er hat zwei Lyriksammlungen veröffentlicht: Der Tod riecht nach Glas und Der Barbier bleibt seinen toten Kunden treu, sowie den Roman Rams Meißel. Sein junges Verlagshaus können Sie hier unterstützen:&#38;nbsp;&#60;img src="https://files.cargocollective.com/c2088057/Link2.svg" class="FtnDec" id="Link"&#62;
 
       	
        
        
        
        
        
	
    
 
  
  
 
   




 
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	<item>
		<title>Husam Marouf</title>
				
		<link>https://thewordsoftheartyclass.com/Husam-Marouf</link>

		<pubDate>Sat, 29 Nov 2025 05:39:26 +0000</pubDate>

		<dc:creator>The Words of the Arty Class</dc:creator>

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   Husam Maarouf, HUNGER, DER DIE SPRACHE BESIEGT


Husam Maarouf, HUNGER, DER DIE SPRACHE BESIEGT








	


Husam Maarouf
HUNGER, DER DIE SPRACHE BESIEGT




	

 



 


   
   
    




Esther Dischereit reagierte auf die Einladung zum Festival mit dem Vorschlag, den Sprachraum an Husam Maarouf zu übergeben. 
Die Begründung der Einladung ist hier  &#60;img src="https://files.cargocollective.com/c2088057/Link2.svg" class="FtnDec" id="Link"&#62; zu lesen.


Hunger, der die Sprache besiegt

Zu schreiben begann ich nicht als Schriftsteller. Es war nie meine Absicht, mich mit diesem Beruf zu identifizieren, oder mir eine literarische Identität zuzulegen. Ich schrieb nur, weil das Schreiben mir eine Luft schenkte, die ich atmen konnte. Es ermöglichte mir, den Tag zu gestalten, überwältigende Emotionen zu strukturieren und aus dem endlosen Chaos einen Raum der Stille vorübergehend herauszuschneiden. Das Schreiben war kein Fenster auf die Welt, sondern ein Fenster zu mir selbst. Und als die Sprache in mir wuchs, spürte ich, wie ich endlich einen Freund auf diesem brutalen Planeten gefunden hatte, einen, der mir zuhörte, ohne sich abzuwenden, der mir das Gefühl gab, der Welt für kurze Zeit entkommen zu können. &#38;nbsp; 

Ich hatte nie erwartet, dass dieser Freund eines Tages schweigen würde. Nicht, weil ich nicht länger schreiben wollte, sondern weil ich nicht länger konnte.

Und der Grund dafür?

Ich hungere.
Seit der Genozid in Gaza begann, habe ich alles in Frage gestellt. In mir geriet alles ins Wanken, was mir wert war und mich geformt hatte. Sogar das Schreiben – jene tiefsitzende Kraft, von der ich zehrte, um Angst, Vertreibung und Trauer zu widerstehen – fühlte sich zerbrechlich an, in Auflösung begriffen. Krieg ist etwas Seltsames. Er zerstört nicht nur Wohnungen, sondern zieht dir den Boden unter den Füßen hinweg und wischt das winzige Sicherheitsgefühl fort, das du dir zum Trost im Zimmer zurechtgelegt hattest.

Aber weißt du, was das besser kann als der Krieg?

Hunger.

Ich fragte mich immer wieder: Hat das Schreiben noch einen Sinn? Was nützt es, Sätze zu stapeln, wenn sich Leichen unter den Trümmern anhäufen? Was bedeutet es, über Schönheit und Liebe in einer Welt zu schreiben, die dich aushungert und der dein Schmerz egal ist? &#38;nbsp; 

Doch es gab in mir etwas, das diesem Zusammenbruch widerstand. Ich schrieb, sogar als wir vertrieben wurden, sogar unter dem Donner der Bomben. Ich schrieb über die Kinder, die verschwunden waren, über die Leichentücher, die uns für die Toten fehlten, über die Häuser, die sich in Staub verwandelten. Ich schrieb durch die Erschöpfung hindurch, durch die Trauer, durch die Angst.&#38;nbsp; 

Aber niemals durch den Hunger.

Bis März 2025.

Es war dann, als der Hunger sich in meinem Körper einnistete. Er klopfte nicht nur an meine Tür. Er brach meine Brust auf und saß in mir.

Leere
Der Hunger, den ich erlebe, ist nicht das, was ich mir vorgestellt hatte. Es ist nicht das, was Sie sich vorstellen, liebe Leserin. Nicht nur das Gefühl von Leere im Bauch. Es ist eine Taubheit, die vom Darm aufs Gehirn übergreift, Erinnerungen sich eintrüben lässt, das Sehvermögen entkräftet und jeden Denkversuch in eine unerträgliche Aushöhlung des Bewusstseins verwandelt. Hunger stiehlt einem die einfachsten menschlichen Fähigkeiten: Konzentration, Geduld, Empfindung, den Wunsch, etwas zu sagen. Denken wird zum Luxus. Wörter bekommen ein Gewicht, das keiner heben kann.

Der Hunger, den ich jetzt in mir spüre und der mich ganz verschlingt, ist eine Austreibung der Geborgenheit, der inneren Ruhe. Er bestimmt das Selbst neu, das jetzt schon nahe am Verschwinden ist. 

Vor wenigen Tagen sagte ich meiner Verlegerin, dass mir die Ideen ausgegangen seien. Keine neuen Vorschläge. Nicht einmal eine Zeile könnte ich jetzt durchs Nadelöhr fädeln, wie es meine Worte einst schafften.
Ihrem Rat folgend entschied ich, darüber zu schreiben: meine geistige Auszehrung, meine Gebrechlichkeit, meine Zerrüttung. Mein neuer Antrieb – der Schmerz – ist etwas, das ich so noch nie gekannt habe. 

Ich schreibe inzwischen einen Satz, dann höre ich auf. Nicht, weil ich ihn überdenken will, sondern weil mir die geistige Kraft fehlt, einen neuen zu schreiben. Von Hunger wird man langsam zermalmt. Es ist, als würde man allein in einer Wüste sterben, die kein Fuß berührt hat. Ich kann nicht richtig schlafen, zum Lesen kann ich nicht lang genug sitzen. Ich spüre, wie ich auseinander falle. Und das Schreiben, das mich einmal zusammenhielt, kann das langsame Zerfallen nicht aufhalten. &#38;nbsp;&#38;nbsp; 

Hungern im Kollektiv

Beim Hunger stirbst du allein. Du brichst seelisch zusammen. Die Gegenwart anderer hungernder Menschen bietet keinen Trost: Im Gegenteil, wenn der Hunger kollektiv erlebt wird, weißt du, dass jede Hand in deiner Umgebung schon abgeschlagen worden ist. Es kann dir keiner helfen. 

Wie kann ich hierüber schreiben?

Im Norden von Gaza, wo ich lebe, ist seit März kein einziges Weizenkorn angekommen. Die Märkte sind leergefegt. Was noch an Gütern übrig bleibt, wird zum Zweihundertfachen des normalen Preises verkauft – ohne Scham. Als wären wir keine Menschen.

Wir essen nur Linsen, Reis, Bohnen aus der Dose. Nichts davon befriedigt. Linsen, das Einzige, das es gibt, sind meine Feinde geworden. Der Geschmack macht mich krank. Sie geben mir keine Energie, keine Hoffnung.
Ich überlebe mit einer Mahlzeit pro Tag. Das machen alle in Gaza. Eine Mahlzeit ohne Protein, ohne Calcium, ohne Brot, ohne Geschmack. Eine Mahlzeit, die keine Nährstoffe mehr enthält, keine Bedeutung. Dennoch muss ich täglich anstrengende Aufgaben erfüllen: Brennholz tragen, Wasser von fern holen, Treppen in den fünften Stock hinaufsteigen, Stunden lang nach einem Kilo Mehl suchen, das zwanzig US-Dollar kostet, oder nach einer Dose Sardinen, die keinen Lebensmut weckt. 

Und das alles beim niedrigsten Energiepegel, den ich je gekannt habe.

Unter solchen Bedingungen ist das Schreiben kein Akt des Widerstands mehr – es wird zum Akt der Unmöglichkeit. Mein Körper stützt mich nicht. Es dreht sich alles in meinem Gehirn. Ich versuche, einen ersten Satz zu schreiben, doch mein Kopf ist so leer wie die Regale der Stadt. Keine Idee, kein Antrieb, keine innere Stimme zieht mich voran. In mir ist nichts mehr da. Der Hunger hat die Muttererde hinweggefegt, aus der einst meine Worte wuchsen. &#38;nbsp; 
Das Schlimmste am Hunger: Er entfremdet dich von dir selbst. Du verlierst deine Einfühlung. Du wirst taub. Du schrumpfst. Du betrachtest dein Leben, als wärst du ihm ein Fremder. Du fürchtest dich und fürchtest um dich. Nahrung wird zum existentiellen Begriff, zum mythischen Phantom. Du erinnerst dich an Geschmäcker, die du vergessen hattest. Dein Lieblingsgericht ändert sich. Eine Dose Tunfisch wird nun zum Gipfel deiner Träume. Und kochst du ihn mit einem Stück Kartoffel und etwas Tahini, dann feierst du, als wäre das die beste Mahlzeit der Welt.&#38;nbsp; &#38;nbsp; 


Zerlegung des Selbst

Dieses Stück ist nicht nur eine Tragödie. Es handelt auch von Nacktheit, davon, dass der Hunger dir alles raubt außer deinem fragilen Selbst, dem abgeschwächten Körper, der abwesenden Sprache. Vom Gefühl, dass du für die Welt unsichtbar bist, unhörbar – und bist nicht einmal sicher, ob es jemanden interessiert, ob du lebst oder stirbst. 

Während eines Genozids ist Hunger mehr als körperliche Entbehrung. Es bedeutet das: Zerlegung des Selbst. Eine langsame Auslöschung deines Lebenswillens. 

Du beginnst dich zu fragen:

Was nützt das Schreiben, wenn ich mich nicht satt fühlen kann?
Was nützt das Gedächtnis, wenn ich dazu keinen Zugang finde?

Was nützt Leben, wenn jeder Tag nur der gescheiterte Versuch ist, Essen zu beschaffen, das mit Lebensmitteln keine Ähnlichkeit hat. 

Wenn ich mich heute zum Schreiben hinsetze, ist es, als würde ich von einem Ort aus schreiben, der außerhalb meines Körpers ist. Es sind nicht meine Wörter, sondern Überbleibsel von demjenigen, der ich einmal war.

Ich schreibe, weil ich etwas tun muss, um zu vergessen, dass ich hungere.

Schreiben wurde zu einer Zeit der Erschöpfung – es verlangt von mir eine körperliche und psychische Anstrengung, die ich mir nicht leisten kann.

Hunger raubt dir die Sprache, genauso wie er dir Schlaf, Ruhe und Hoffnung raubt. 

Und das Schlimmste von allem:

Die Welt schweigt.

Sagt gar nichts.

Als ob der Hunger, der mich umbringt, nicht gehört, nicht gesehen werden kann, als ob er keinem was bedeutet.

Ich bin Schriftsteller.

Oder war.

Aber ich kann jetzt nicht mehr schreiben.

Ich hungere. Und Hunger ist mächtiger als Worte. Mächtiger als das Gedächtnis. Mächtiger als Erkenntnis. Mächtiger als mein Bedürfnis zu dokumentieren. 

Das hier ist kein Rückzug vom Schreiben. Es ist eine vollständige Lähmung.
Es fehlt mir inzwischen das Werkzeug, um mich auszudrücken.

Ich habe nicht mehr den Körper zum Sitzen.

Ich habe den Verstand nicht mehr, um einen ganzen Satz zu bilden.

Ich habe Angst, dass ich sterben werde, bevor ich meinen Tod schreiben kann.

Ich habe Angst, dass die Sprache in mir eingesperrt bleibt und nie einen Weg nach draußen finden wird. 

Hunger fürchte ich mehr als den Tod, denn er packt dich in langsamen, dich verschlingenden Wellen, bis nur ein sich auflösender Schatten bleibt, der nicht einmal schreien kann.

Wird jemand das lesen?

Wird jemand glauben, dass ein Schriftsteller nicht länger schreiben konnte, weil er nichts zu essen hatte?

Wird sich jemand dafür interessieren, dass Menschen in irgendeinem Winkel der Welt dermaßen hungern, dass ihre Seelen zum Schweigen gebracht werden.&#38;nbsp; 

Vielleicht nicht.

Doch ich habe dies geschrieben – trotz alledem.

Um zu sagen, dass Schreiben möglich ist.

Aber nur wenn der Körper überleben darf.
Übersetzung: Iain Galbraith
Husam Maarouf ist ein Dichter aus Gaza und der Gründer von Gaza Publications. Er hat zwei Lyriksammlungen veröffentlicht: Der Tod riecht nach Glas und Der Barbier bleibt seinen toten Kunden treu, sowie den Roman Rams Meißel. Sein junges Verlagshaus können Sie hier unterstützen:&#38;nbsp;&#60;img src="https://files.cargocollective.com/c2088057/Link2.svg" class="FtnDec" id="Link"&#62;
 
       	
        
        
        
        
        
	
    
 
  
  
 
   
 
 




 
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