KDM Königin der Macht — The Words of the Arty Class

Myassa Kraitt, A Prayer of Refusal: Fanon, Flesh and the Refusal of Fragmentation

Myassa Kraitt
A Prayer of Refusal: Fanon, Flesh and the Refusal of Fragmentation

Lecture Performance von Myassa Kraitt, performt von KDM Königin der Macht. World scholars turned our siblings and daughters into subhumans and monsters to earn dollars, but I refuse to exist in the current world order – in which you say, you’ll pray for us when you never really cared so much I refuse to accept the current world order I refuse to accept your norms and borders. -KDM Königin der Macht In Black Skin, White Masks beschreibt Frantz Fanon einen Moment der Verweigerung, sich körperlicher und psychischer Lähmung zu unterwerfen: „I refused, however, any affective tetanization. I wanted to be a man, and nothing but a man.“ Diese Haltung setzt er im weiteren Verlauf in einen noch umfassenderen existenziellen Kontext, indem er das Bild der „Amputation“ als Metapher für die erzwungene Reduktion seines Seins zurückweist: „Yet with all my being I refuse to accept this amputation. I feel my soul as vast as the world…“ In der Verweigerung liegt die Kraft, sich Strukturen, Zuschreibungen sowie kolonialen Praktiken und Gewalten zu entziehen. Die Lecture-Performance A Prayer of Refusal setzt sich mit Verflechtungen vergangener und gegenwärtiger kolonialer Gewalt auseinander und öffnet einen Raum, in dem Verweigerung als Akt politischer Handlungsfähigkeit erfahrbar wird. Im abschließenden „Gebet“ des Werkes verbindet Fanon diese Haltung mit einem existenziellen Imperativ, koloniale Zuschreibungen aktiv abzuwehren. Er schließt sein Werk mit den folgenden Worten: „Une prière finale: Ô mon corps, fais de moi toujours un homme qui interroge!“ « صلاة أخيرة: يا جسدي، اجعل مني دائمًا إنسانًا يسأل »	Auf Deutsch: „Weltgelehrte verwandelten unsere Geschwister und Töchter / in Unmenschen und Monster, nur um Geld zu machen. / Doch ich weigere mich, in der jetzigen Weltordnung zu leben / in der ihr sagt, ihr werdet für uns beten / Obwohl euch nie wirklich etwas an uns lag. / Ich weigere mich, die jetzige Weltordnung zu akzeptieren / ich weigere mich, eure Normen und Grenzen zu akzeptieren.“ Lyrics aus dem Song Condem von KDM Königin der Macht, aus der Theaterperformance The Last Feminist, aufgeführt am 7. Juli 2025 als Teil der Performance A Prayer of Refusal von Myassa Kraitt, im Rahmen des Underground Institutions Festival in Berlin. Fanon, Frantz. Black Skin, White Masks. Übers. von Richard Philcox. New York: Grove Press, 2008, S. 93–94. Ebd., S. 119.
„A Final Prayer: O my body, make of me always a man who questions!“ „Ein letztes Gebet: O mein Leib, sorge dafür, dass ich immer ein Mensch bin, der fragt!“ Diese Zeile, die der Literaturwissenschaftler Jean Khalfa als „metaphysische Meditation“  bezeichnet hat, wird von der Kunstfigur KDM Königin der Macht aufgegriffen, neu interpretiert und zum Ausgangspunkt einer poetischen Beschwörung gemacht. O my body, make me question make me understand the current lesson make me stand and fight oppression O my body, make me question.	Diese vier Versionen geben den finalen Satz Fanons in mehreren Sprachen wieder, um die inhaltliche Nähe und rhetorische Kraft des Originals zu wahren. Jean Khalfa, „My Body, This Skin, This Fire: Fanon on Flesh“, Paragraph 28, Nr. 2 (2005): 42–50, [Zugriff am 30. Juni 2025].
Die Lecture Performance verknüpft Fanons letztes Gebet mit Szenen aus Gaza, inmitten des Völkermords, um zu verstehen, wie koloniale Gewalt Zeit, Körper, Land und die palästinensische Gemeinschaft fragmentiert. Eine Schlüsselrolle spielt dabei das Konzept Ashlaa’ (أشلاء, fragmented flesh) der palästinensischen Kriminologin und Rechtswissenschaftlerin Prof. Nadera Shalhoub-Kevorkian. Es bezeichnet die gewaltsame Zerstückelung von Körpern, Fleisch und Knochen durch koloniale Gewalt, ein Auseinanderreißen, das staatlichen Terror unübersehbar bezeugt. Zugleich versteht Shalhoub-Kevorkian Ashlaa’ als epistemischen Ort der Fürsorge: Praktiken wie das Sammeln ( ‏لملمة, Lammlama) von zerrissenen Körperteilen und Überreste Angehöriger, ihr (Wieder-)Zusammenführen, Begraben und Erinnern fungieren als Akte gemeinschaftlicher Zuwendung. Ausgehend von Shalhoub-Kevorkians Denkfiguren von Ashlaa’ und Lammlama treten diese Formen palästinensischer Fürsorge in Gaza in einen Dialog mit Frantz Fanons Konzept des flesh. Fanon beschreibt flesh nicht als biologisches Fleisch, sondern als ontologischen Zustand kolonialer Erfahrung, in dem der Schwarze Körper weder ganz Subjekt noch Objekt ist, sondern durch Gewalt geformt; ein Sein im Zwischen. Shalhoub-Kevorkian denkt koloniale Gewalt ähnlich auf der Ebene des Seins und spricht vom „Exil“, in dem palästinensisches Leben nicht nur räumlich oder rechtlich vertrieben ist, sondern ontologisch in einem Zustand permanenter Aussetzung zwischen Sichtbarkeit und Ausschluss gehalten wird. Dieses ontologische Exil materialisiert sich in fatafeet (فتافيت), den verstreuten „Krümeln“ menschlicher Körper nach israelischen Drohnenangriffen und Bombardierungen, in denen physische Zerstückelung und unterbundene Trauer zusammenfallen. Wie Shalhoub-Kevorkian die Situation einer Mutter in Gaza beschreibt:	Nadera Shalhoub-Kevorkian, Incarcerated Childhood and the Politics of Unchilding. Cambridge: Cambridge University Press, 2020. Frantz Fanon, Black Skin, White Masks, übers. von Charles Lam Markmann. New York: Grove Press, 1967, 109 ff. Nadera Shalhoub-Kevorkian, Incarcerated Childhood and the Politics of Unchilding. Cambridge: Cambridge University Press, 2020, 9–12.
„Her daughter was now fatafeet (cut up pieces). However, she reclaimed her daughter into humanity, and against her impermanence as a Palestinian and her ontological exile as fatafeet.“ Dieses Exil deutet damit den Entzug der Möglichkeit zu sterben, zu trauern und die Toten würdevoll zu begraben. In dieser Verschränkung verweist die Performance auf koloniale Systeme, die Leben in Stadien des „unvollständigen Todes“ halten, wie Fanon es in A Dying Colonialism beschreibt: „All this gnawing at the existence of the colonized tends to make of life something resembling an incomplete death.“	Shalhoub-Kevorkian 2024, Ashlaa’ and the Genocide in Gaza.
Diese Beschreibung findet in eine erschütternde Entsprechung in den Worten von Mariam Mohammad Al Khateeb, einer Überlebenden des anhaltenden Völkermordes in Gaza: „No one dies complete. After a missile strike, everyone searches in the debris to put their loved ones back together. Mothers search for their children’s heads to match with their bodies. To be a good mother in the rest of the world is to feed your children good food and keep them warm, but to be a good mother in Gaza is to bury your children whole.“	Ihmoud 2024, Testimony of Mariam Mohammad Al Khateeb.
Siedler-Kolonialismus reglementiert nicht nur Leben, sondern auch Tod und Trauer. Sylvia Wynter hat dies als Effekt der „Überrepräsentation des westlichen Menschen“ beschrieben, der festlegt, wer als vollständig menschlich gilt und damit Anspruch auf ein betrauerbares Leben hat. Who is grief-able through the gaze? Who is meaningful and gets the praise? Can you explain? The world seems like a cursed place with blurred ways You know what hit me like an earthquake? A Palestinian child’s burned face Each time I see I curse names Cry days Reminds me of my birthplace That’s why I write in the first place But I know the pain is worth space I wonder where’s the mind space to mourn the flesh beyond the white gaze	Wynter 2003, Unsettling the Coloniality of Being/Power/ Truth/Freedom, 275. Auszug aus einer Performance von KDM Königin der Macht.
Flesh und ontologisches Exil markieren so unterschiedliche, aber verwandte Modalitäten struktureller, epistemischer und ontologischer Enteignung von Sein, in der selbst der Tod fragmentiert wird. A Prayer of Refusal verwebt Ethnografie, theoretische Analyse, Poesie und Rap zu einer widerständigen Politik des Erinnerns und Sammelns und erhebt Anspruch auf Ganzheit, als Weigerung gegenüber der nekropolitischen Praxis des Fragmentierens. Auszug aus der Lecture Performance A Prayer of Refusal: O my body, make me question make me understand the current lesson make me stand and fight oppression O my body, make me question Do you hear the voice outside the frame? Read authors without a name? Do you see me in that debate? Or am I a creature of the past Because you can’t relate? Who is your moon, who is the earth? Who do you follow every day? The moon even affects the sea, and you say “it is not affecting me”. I know some of you are afraid. Should I speak out on behalf of this or that debate? Is it the historical weight, your position that you don’t know how to navigate? Do you hear the voices outside the frame? Read authors without a name? In archives of displaced inhabitants framed as strange So, they won’t fit the sovereign state: The deported women of Al-Tantura – Nakba 1948 In his final prayer, Fanon makes it clear that thinking, understood as questioning, is inextricably linked to the body. In doing so, he ruptures the Cartesian dualism, which separates mind and body, a separation that serves as the basis for colonial dehumanization. By praying to the body, Fanon reclaims wholeness against colonial distortion, fragmentation, and alienation. O my body, make me question make me understand the current lesson make me stand and fight oppression O my body, make me question the fragmentation of time This year marks the 100th anniversary of Frantz Fanon’s birth, and his words remain as urgent and relevant as ever: Colonialism and racism keep the colonized trapped in time, a time that is broken. A time that is not working for us. O my body, make me question the broken temporality The loss of ancestral timelines and memory The past stolen, rewritten, or erased The present displaced, siege, occupation, genocide The future denied. O my body, make me question make me understand the current lesson make me stand and fight oppression O my body make me question the fragmentation of body and land. Gaza: State of non-breathing A zone of non-beings Families torn apart, bodies rendered into stolen, scattered, and the burning flesh. Fanon states: Colonial violence reduces life to an “incomplete death”. Prof. Shalhoub-Kevorkian reminds us to question that: What’s the function of bodies rendered into colonized flesh? As if there is nothing to mourn No humans involved, Frames and narratives controlled Who recognizes humanity while genocide unfolds? No language, no disciplines – the ethics were sold Dismembered flesh and scattered bones We witness on our phones Uproot the olive trees and entire families Preventing everyone from feeling hope Trapping the screaming souls. Colonial fragmentation is seeking both: Preventing Palestinians and Palestine from being whole	Achille Mbembe 2003, Necropolitics, 22.
As Gazans resisting the incomplete death In endless wounded flesh, Dying body, home, and land They are practicing a loving act and recollect the scattered dead. In the words of a Gazan father: “Ya naas – wlaadi maatu.” يا ناس — أولادي ماتو Hey people – my children are dead! Holding two plastic bags, with body parts of his children in his hand screaming back: “Dhoul wlaadi ذول أولادي These are my children.”	Shalhoub-Kevorkian, Nadera (2024): Ashlaa’ and the Genocide in Gaza: Livability against Fragmented Flesh. The Guardian (18. Juli 2014), Father gathers body of dead son in two plastic bags after Gaza shelling.
Gazan parents write their children’s names on their bodies Preparing for the unimaginable task of having to recollect them from under the rubble. Colonial fragmentation is seeking both: Preventing Palestinians and Palestine from being whole. Fanon’s prayer – A Gazan prayer Like Fanon resisting the amputation, Gazans refuse the fragmentation They recollect, honor, sacralize, the living wholeness Refusing the exile and dehumanization forced upon them. Like Fanon claiming the vastness of his soul Gazans enact the vastness of communal care under siege and military control Palestine: the ultimate litmus test Gaza teaches the world humanity in most radical acts And collapses the hypocrisy and false hierarchy of the West	Alsaafin, Linah, und Ruwaida Amer (2023): „‘So world knows’: Gaza parents mark children’s names on bodies amid bombing.“ Al Jazeera, 28. Oktober 2023.
Notizen Auf Deutsch: „Weltgelehrte verwandelten unsere Geschwister und Töchter / in Unmenschen und Monster, nur um Geld zu machen. / Doch ich weigere mich, in der jetzigen Weltordnung zu leben / in der ihr sagt, ihr werdet für uns beten / Obwohl euch nie wirklich etwas an uns lag. / Ich weigere mich, die jetzige Weltordnung zu akzeptieren / ich weigere mich, eure Normen und Grenzen zu akzeptieren.“ Lyrics aus dem Song Condem von KDM Königin der Macht, aus der Theaterperformance The Last Feminist, aufgeführt am 7. Juli 2025 als Teil der Performance A Prayer of Refusal von Myassa Kraitt, im Rahmen des Underground Institutions Festival in Berlin. Fanon, Frantz. Black Skin, White Masks. Übers. von Richard Philcox. New York: Grove Press, 2008, S. 93–94. Ebd., S. 119. Diese vier Versionen geben den finalen Satz Fanons in mehreren Sprachen wieder, um die inhaltliche Nähe und rhetorische Kraft des Originals zu wahren. Jean Khalfa, „My Body, This Skin, This Fire: Fanon on Flesh“, Paragraph 28, Nr. 2 (2005): 42–50, [Zugriff am 30. Juni 2025]. Nadera Shalhoub-Kevorkian, Incarcerated Childhood and the Politics of Unchilding. Cambridge: Cambridge University Press, 2020. Frantz Fanon, Black Skin, White Masks, übers. von Charles Lam Markmann. New York: Grove Press, 1967, 109 ff. Nadera Shalhoub-Kevorkian, Incarcerated Childhood and the Politics of Unchilding. Cambridge: Cambridge University Press, 2020, 9–12. Shalhoub-Kevorkian 2024, Ashlaa’ and the Genocide in Gaza. Ihmoud 2024, Testimony of Mariam Mohammad Al Khateeb. Wynter 2003, Unsettling the Coloniality of Being/Power/Truth/Freedom, 275. Auszug aus einer Performance von KDM Königin der Macht. Achille Mbembe 2003, Necropolitics, 22. Shalhoub-Kevorkian, Nadera (2024): Ashlaa’ and the Genocide in Gaza: Livability against Fragmented Flesh. The Guardian (18. Juli 2014), Father gathers body of dead son in two plastic bags after Gaza shelling. Alsaafin, Linah, und Ruwaida Amer (2023): „‘So world knows’: Gaza parents mark children’s names on bodies amid bombing.“ Al Jazeera, 28. Oktober 2023.

Literatur

Al Khateeb, Mariam Mohammed (2024): The Luxury of Death. In: Letters from Gaza – Genocide in Gaza, Institute for Palestine Studies, 10. Juni 2024. Online verfügbar unter:

[Zugriff am 04.07.2025].

Alsaafin, Linah, und Ruwaida Amer (2023): „‘So world knows’: Gaza parents mark children’s names on bodies amid bombing.“ Al Jazeera, 28. Oktober 2023. Online verfügbar unter:

[Zugriff am: 30.06.2025].

Fanon, Frantz (1965): A Dying Colonialism. Übers. von Haakon Chevalier. New York: Grove Press. [Originalausgabe 1959: L’An V de la révolution algérienne].

Fanon, Frantz (1967): Black Skin, White Masks. Übers. von Charles Lam Markmann. New York: Grove Press. [Originalausgabe 1952: Peau noire, masques blancs].

Ihmoud, Sarah (2024): „(Re)membering the Dead at the End of the World: Ashlaa’ as Critical Feminist Methodology.“ Cultural Anthropology Fieldsights. Online verfügbar unter:

[Zugriff am 30.06.2025].

Khalfa, Jean (2005): „My Body, This Skin, This Fire: Fanon on Flesh.“ Paragraph 28(2), S. 42–50. DOI:

[Zugriff am 30.06.2025].

Mbembe, Achille (2003): „Necropolitics.“ Public Culture, 15(1), S. 11–40. DOI:

[Zugriff am 28.06.2025].

Shalhoub-Kevorkian, Nadera (2020): Incarcerated Childhood and the Politics of Unchilding. Cambridge: Cambridge University Press.

Shalhoub-Kevorkian, Nadera (2024): Ashlaa’ and the Genocide in Gaza: Livability against Fragmented Flesh. Hot Spots, Fieldsights, 31. Oktober 2024. Online verfügbar unter:

[Zugriff am 30.06.2025].

The Guardian (18. Juli 2014): „Father gathers body of dead son in two plastic bags after Gaza shelling.“ Online verfügbar unter:

[Zugriff am: 30.06.2025].

Wynter, Sylvia (2003): „Unsettling the Coloniality of Being/Power/Truth/Freedom: Towards the Human, After Man, Its Overrepresentation – An Argument.“ The New Centennial Review, 3(3), S. 257–337.